Схоластическая философия возникает в средневекоой европе с XI в. Главной ее целью и стремлением было доказать истины религиозного направления так же и рациональным путем, как разумно необходимое познание.
В этом отношении может быть характерным свидетельством позиция Ансельма Кентерберрийского: Credo ut intelligam - "Верю, чтобы понимать". В первый период это и оставалось ее единственной целью. Схоластика была вполне теологией. Для рационалистической схоластики характерен онтологический метод - доказывать истину предмета, исходя только из его понятия. Но уже с конца XII в. проникают светские интересы: образование школ, полемические диспуты в университетах, сводившиеся зачастую только к технической стороне дела (отсюда внимание к логике и диалектике), интерес к натурфилософии. Знакомство с физическими и метафизическими сочинениями Аристотеля, с чьими произведениями Европа познакомилась через арабские переводы, тогда как на первой стадии схоластика формировалась под влиянием неоплатонизма и немногочисленных переводов из Аристотеля и комментариев к ним Боэция. Петр Абеляр: Intelligio ut credam - "Понимаю, чтобы верить". Постепенно осознается поожения разума как автономного средства постижения истин веры. С XII в образ мысли становится все более эмпиричным, все более и более проявляется скептицизм в отношении соответствия разумного познания и истин откровения, становится очевидной независимость веры от разума.
Существенной для всей средневековой схоластики была проблема универсалий, т. е. проблема существования и способа существования общих понятий. В Средние века сформировались основные позиции возможного разрешения данной проблемы;
Крайний реализм: универсалии прежде вещей, обладают независимым самотождественным существованием.
Умеренный реализм: универсалии в вещах - общее как форма существует в каждой индивидуальной вещи.
Умеренный номинализм (концептуализм): универсалии существуют только в интеллекте, отвлеченные в качестве общих понятий от индивидуальных вещей.
Крайний номинализм (терминизм): универсального не существует, есть только общие имена, обозначающие множества сходных вещей.
В соответствие с этим можно выделить три периода средневековой схоластики, в которых преобладает то или иное направление (умеренный реализм и умеренный номинализм берутся здесь вместе):
1. Первый период XI в. : крайний реализм. Господствует платонизм. Универсалии - условия существования и мыслимости вещей. Ансельм Кентерберрийский, Вильгельм из Шампо, Росцелин (номиналист).
2. Второй период. XII - XIII вв. : умеренный реализм и умеренный номинализм. Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, Иоанн Дунс Скотт.
3. С XIV в. номинализм господствует. Совершенное разделение веры и знания: быть в вере мистиком, в науке эмпириком, где надо - скептиком.
Представители:
1)Ансельм Кентерберрийский (д’Аоста) (1033 - 1109) - вера выше разума и является его основанием и оправданием. Догматы - незыблимая истина. Но их можно рационально осмысливать. Доказательства бытия Бога. В том числе - онтологическое: понятие Бога есть понятие о всесовершенном существе, которое одним из своих совершенств имеет существования. Нашего понятия Бога достаточно для того, чтобы доказать его существование.
Благодать и человеческая свобода находятся не в противоречии, а в доверительном согласии. Работы: “Монологион”, “Прослогион”, “Об истине” и др.
2)Петр Абеляр (1079 - 1142) - схоластический метод, разрабатывал диалектику: исследование истины путем рассмотрения различных противоположных утвердений. Проблема res et vox - вещи и имени. Основоположник концептуализма. Отрицал существование общего независимо от единичных вещей. Разум- критическое осмысление догматических тезисов. Главное понятие этики - интенциональность - направленность, намереннсоть действия. Работы: “Диалектика”, “Теология Высшего Блага”, “Введение в теологию”, “Этика, или познай самого себя”, “Диалог между философом, иудеем и христианином”.
3)Альберт Великий (1193 / 1207 - 1280) - пытался выработать философскую теологическую систему. Сильное влияние Аристотеля. Интерес к натурфилософии: наблюдение над растениями, животными минералами. Ему приписывается создание механического человека. Различал философское и теологическое познание. (В пределах разума и выше него). Работы: “Метафизика”, “О растениях”, “О животных”, Комментарии к “Этике”, “Физике”, “Политике” Аристотеля, Комментарии к “Сентенциям” Петра Ломбардского.
4)Фома Аквинский (1221 - 1274) - вершина средневековой схоластики. Разум и философия - преамбула веры, теология не подменяет философию, но они должны быть взаимодополнительными. Разум образует нашу сущностную характеристику. Аристотелизм. Различие сущего и сущности. Бог - сущее, в котором существование тождественно сущности. Но отвергал онтологическое доказательство Ансельма Кентерберрийского. Трансценденталии - Единство, Благо, Итсина. Понятие “ананлогия бытия” - Между Богом и тварным миром нет тождества, как нет и двуначалия: мир - образ и подобие Бога. Но есть отношение подобия и неподобия, аналогии в том смысле, что все приписываемое созданному, принадлежит и Богу, но пр-разному и с иной интенсивностью. (Одновременно и тесная связь и максимальная дистанция). В основе этики и политики положение о том, что “Разум есть могущественнейшая природа человека. ” Различает три типа законов: 1) вечный, 2) естественный, 3) человеческий. Помимо и поверх всего - 4) божественный. Различие естественного и позитивного права. Вера ведет разум. Работы: “О сущем и сущности”, “Сумма против язычников”, “Оначалах природы”, “О вечности мира”, “О единстве теологического интеллекта”, “Сумма теологии”.
5)Иоанн Дунс Скотт (1265 / 66 - 1308) - за размежевание философии и теологии Философия занята бытием как сущем и всем, что к нему сводится и из него выводится, а теология - предметами веры. Требование “однозначности сущего” - простые понятия должны обозначать сущее так, чтобы ни одно из них не могло быть иденифицировано с другим. Однозначное сущее, сущее ка сущее - первый объект интеллекта. Простое сущее доступно для ума и может быть сказано обо всем. Ввел понятие “этовости” - haecceitas. Принцип индивидуации Индивидуальное не сводится к универсальному. Особым образом постигнутая форма. Работты: “О первой причине всех вещей”, “Упорядочивание (Оксфордское сочинение)” и др.
6)Роджер Бэкон (1214 - 1292) - рассматривал причины людского невежества: а) доверие авторитету, b) привычка, с) вульгарные глупости, d) невежество под видом всезнайства. Внимание к опыту - внешний опыт - через чувтсва, истины природы, внутренний - в свете божественного откровения, истины веры. Требование эксперимента. Цель -увеличение власти человека над природой. Знание - сила. Опыт -лучший метод и познания и пребодавания. Работы: “Большое произведение”, “Малое произведение”, “Треье произведение”.
ВВЕДЕНИЕ
В каждый период истории человечества существовали свои особенности в развитии науки, культуры, общественных отношений, стиле мышления и т.д. Все это накладывало отпечаток и на развитие философской мысли, на то, какие проблемы в области философии выдвигались на первый план.
Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).Философия, которая складывалась в этот период имела два основных источника своего формирования. Первый из них - древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник - Священное писание, повернувшее эту философию в русло христианства. Средневековая философия представляет собой тот длительный отрезок в истории европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией.
Большинство философских систем средневековья диктовалось основными догматами христианства, среди которых наибольшее значение имели такие, как догмат о личностной форме бога-творца, и догмат о творении богом мира "из ничего". В условиях такого жестокого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена "служанкой религии", в рамках которой все философские вопросы решались с позиции теологии. Теология - (греч. theos - Бог и logos - слово, учение) - спекулятивное учение о Боге, основывающееся на Откровении, т.е. божественном Слове, запечатленном в сакральных текстах теистических религий (, в христианстве - Библией).
Основным этапом становления средневековой философии является схоластика, которая представляет собой тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы.
Такие слова, как «профессор», «студент», «ректор», «диссертация», «университет» появились в средние века. Более того, даже то, что мы считаем общечеловеческим чувством, которое испытывает в своей жизни каждый человек, а именно любовь, как ни странно, это явление тоже родилось в средние века и связано с совершенно определенными явлениями средневековой европейской культуры. Это не значит, конечно, что до наступления средневековья люди не любили или перестали любить потом, но определенное представление об этом чувстве, воспевание этого чувства - всё это впервые было осмыслено, осознано именно в средние века, и первыми, кто это сделал были поэты и музыканты, которых в Провансе называли трубадурами, а в Германии министрелями. Таким образом,. эпоха Средневековья является поразительной по своему значению, и очень многие достижения культуры, которые мы отождествляем с Античностью, в действительности возникли не в Античные времена, а в Средние века.
В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к теологии и философии, нельзя было поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, речь шла о выработке метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, был бы в состоянии сохранить примат веры над разумом.
ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА СХОЛАСТИКИ
Средневековая цивилизация - огромный по богатству содержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповторимыми достижениями и простирающийся во временном диапазоне нескольких столетий. Богатство культуры средневековья не сводится лишь к произведениям схоластического богословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но в значительной мере определяются ею. Схоластическое богословие наложило глубокий отпечаток на всю культуру западного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими сочинениями. Готический храм есть аналог «Суммы теологии» (именно так назывались произведения теологов): та же величавая стройность, соразмерность частей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат, выражал совокупность представлений своего времени. Все христианское учение наглядно развертывалось перед глазами верующего. Оно передавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, через организацию пространства, устремляющую душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей, через скульптурные изображения. Готический храм - схоластическая теология в камне. Данная аналогия не может не свидетельствовать о значительности роли схоластического богословия в средние века.Схоластика (от греч. «схоле» - спокойное занятие, учеба) - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.
В образовательных центрах эпохи раннего христианства схоластами называли учителей учрежденных церковью школ, поэтому термином "схоластика" стали со временем обозначать целый комплекс явлений, характеризовавших интеллектуальную жизнь главным образом Римско-католической церкви на протяжении нескольких веков.
Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.
Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наиболее рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С. Эриугена (ум. ок. 877 г.); второй - Ансельм Кентер-берийский (ум. в 1109 г.) и Пьер Абеляр (ум. в 1142 г.); третий - Фома Аквинский (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвертый - В. Оккам(ок. 1285-1349).
Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.
Первые университеты возникли в XII в. в Париже и Болонье. В XIII- XV вв. Европа покрылась целой сетью университетов. Потребность в них обусловливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви.
В большинстве случаев университеты прямо опирались на поддержку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Предания (т.е. произведений святых Отцов церкви). Истолкование священных текстов было исключительной прерогативой церкви и связанных с ней университетских ученых, с тем чтобы воспрепятствовать распространению невежественных суждений о христианской вере. В соответствии с основной задачей большинство университетов включало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму.
Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктрины. Итогом этой работы были так называемые «Суммы теологии». Магистрами теологии становились лишь те, кто ранее прошел обучение на факультете свободных искусств.
Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие университетов привело к ряду эффектов, которые можно назвать побочными. Однако они имели большое значение для средневековой и последующей европейской культуры. Во-первых, университеты способствовали сглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт для людей всех сословий и классов. К тому же учащиеся из бедных семей могли рассчитывать на материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствии достигали больших высот как в учености, так и в социальном положении. Во-вторых, студенты и профессора университетов составили в своей совокупности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации переставало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и ум. В этой среде возникло новое понимание благородства - благородство не по крови и богатству, а по уму. Такое благородство связывалось с утонченностью ума и поведения, тонкостью психики и рафинированностью вкуса.
Наконец, университетская ученость и знания никак не настраивали на оппозиционность и бунтарство. Напротив, средневековый студент и профессор - именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильности существующего порядка и в его постепенном нравственном совершенствовании. Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собой одну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформированное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории.
СПЕЦИФИКА СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ
Средневековая философия вошла в историю мысли под именем схоластики, которое уже с давних пор употребляется в нарицательном смысле как символ оторванного от реальности, пустого словопрения. И для этого, несомненно, имеются основания.
Главная отличительная особенность схоластики состоит в том, что она сознательно рассматривает себя как науку, поставленную на службу теологии, как «служанку теологии».
V - XV вв. принято считать периодом Средневековой схоластики. Господствующей религией этой эпохи стало христианство. Духовенство играло значительную роль в обществе. Монастыри были крепостями, центрами земледелия и одновременно очагами просвещения и культуры. Медленные темпы развития феодального общества способствовали возникновению неправильного представления о нем как периоде застоя и даже регресса по сравнению с уровнем рабовладельческого античного общества. На самом деле, научные и философские знания были в значительной части сохранены и продолжали свое развитие.
В наше время слово «схоластика» приняло оттенок чего-то очень дурного. Когда что-то хотели обругать в области науки, преподавания, говорили: «Ну, это что-то схоластическое. Это уже настоящая схоластика!». И действительно, слово «схоластика» стало бранным словом. А между тем, схоластика была главным типом философствования в средние века. И здесь надо сказать, что хотя в схоластике присутствовали некоторые черты, которые нам непривычны, неприятны, чужды, на самом деле она имела огромное значение, можно сказать, что это было явление глубоко прогрессивное. Это было явление отнюдь не реакционное, как было принято считать, а явление, очень способствовавшее развитию человеческой мысли. И подтвердить это можно одним простым примером. Именно в тех странах, где существовала схоластика как раз и стала развиваться наука.
Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) - школа, пришедшего в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все «за» и «против» (pro и contra), «sic et non» (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем, прежде всего о начале сущего бога и доказать его существование с помощью логических приемов.
Схоластика стремится ответить на центральный вопрос философской мысли всего Средневековья – соотношение истин веры и разума. Осмысление этой проблемы привело к формированию 3-х позиций в оценке статуса и роли философии.
Во-первых, в ранней христианской патристике декларировалась абсолютная несовместимость религиозной веры с идеями человеческого разума («верую, ибо абсурдно» – Тертуллиан). Следствием такого подхода было открытое неприятие философии ранней средневековой культурой.
Во-вторых, в период развития схоластики предпринимаются попытки гармонично совместить религию и философию, подчинив последнюю авторитету Священного писания («верую, дабы понимать» – Ансельм Кантерберийский, Иоанн Скот Эриугена).
В-третьих, в поздней средневековой схоластике проявилось стремление представить философию как независимую от религии область человеческого познания. Философия призвана обосновывать религиозные догматы, переводить их на понятийный язык, подвергать логическому анализу («понимаю, дабы верить» – Пьер Абеляр)
Иными словами, схоластика представляет собой такой тип философствования, при котором средствами разума средневековые мыслители стремятся обосновать принятые на веру идеи, формулировки, постулаты.
ФОМА АКВИНСКИЙ - СИСТЕМАТИЗАТОР СРЕДНЕВЕКОВОЙ СХОЛАСТИКИ
Одним из наиболее выдающихся представителей средневековой схоластики был монах доминиканcкого ордена Фома Аквинский (1225/26 - 1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытатели Альберта Великого (1193-1280). Как и его учитель, Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечестве Иисуса Христа. “Как и у Августина и Боэция, у Фомы высшее начало есть само бытие”. Под бытием Фома разумеет христианского бога, сотворившего мир, как о том повествуется в Ветхом завете. Различая бытие и сущность (существование и суетность), Фома тем не менее не противопоставляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их обильный корень. Сущности, или субстанции, обладают, согласно Фоме, самостоятельным бытием, в отличие от акцидетнций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.
Цель учения Фомы - показать, что вера и разум не различны, а образуют единство, гармонически согласуются между собой. Двигаясь к истине, разум может вступить в противоречие с догматом веры. По мнению Фомы, в этом случае ошибается разум, так как в божественном откровении ошибок нет. Но философия и религия имеют общие положения, поэтому существуют и истины разума, и лучше понимать, чем просто верить. Есть истины, которые недоступны рассудку, а есть истины, которые он может достичь. Например, о том, что Бог есть. Но постигать эту истину трудно. Для тех, кто не хочет взять на себя этот труд, Бог проявил милосердие и спасительную предусмотрительность, приписав принять на веру и то, что способен исследовать рассудок. Теперь каждый может быть причастен к Богу.
Сущность и существование реально совпадают только в Боге. В остальных вещах сущность отличается от существования.
Единство веры и разума у Фомы достигается доказательством бытия Бога. По его мнению, бытие Бога, коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть нам доказано через свои, доступные нашему познанию средства.
Одной из главных, занимавших ум Святого Фомы, была тема взаимоотношения теологии и философии.
В XIII веке стало совершенно ясно, что намеченное Абеляром размежевание философии и теологии стало свершившимся фактом, и проблема заключалась в том, чтобы соотнести их, выявить роль философии в рациональном обосновании теологии. И та, и другая представляются науками, т.е. системами знаний, основывающихся на определенных принципах. Но принципы философии и теологии не зависят друг от друга. Ряд истин теологии (троичность, воскресение, благовещение и т.п.) сверхразумны, другие поддаются рациональному обоснованию, прежде всего, существование Бога. Но сверхразумное (откровенное) и естественное знание не противоречат друг другу, так как истина одна. Познание рациональными средствами уступает Откровению только в быстроте постижения и в чистоте полученного знания: «... Знание о Боге, которое может быть добыто человеческим разумом, по необходимости должно было быть преподано человеку через божественное откровение, ибо истина о Боге, отысканная человеческим разумом, была бы доступна немногим, притом не сразу, притом с примесью многочисленных заблуждений...»
Фома приводит пять доказательств.
1. Из понятия о движении.
Не подлежит сомнению и подтверждается чувствами, что в этом мире нечто движется. Но все, что движется, имеет источник движения. Следовательно, должен быть перводвигатель, так как не может быть бесконечной цепи движущих предметов. Другого не может быть, так как само ничто не движется: посох сообщает движение, так как сам движим рукою. А перводвигатель - это Бог.
2. Из понятия производящей причины.
Каждое явление имеет причину. Поднимаясь по лестнице причин, мы приходим к мысли о необходимости существования Бога, как верховной причины всех реальных явлений и процессов, ибо невозможно, чтобы вещь была своей собственной производящей причиной. А если бы ряд причин уходил в бесконечность, то не было бы и конечного следствия. А это ложно.
3. Из понятия возможности и необходимости.
Люди видят, что вещи возникают и гибнут. Рано или поздно они перейдут в небытие. Но если все может быть, а может и не быть, то когда-нибудь в мире ничего не будет. Если это так, то уже сейчас ничего не должно быть. Но так как не все существующее случайно, значит, в мире нечто должно быть необходимо, которое должно иметь внешнюю причину своей необходимости. А так как не может быть бесконечности, значит необходимо полагать некую необходимую сущность - Бога.
4. Из различных степеней в вещах.
Люди находят в вещах совершенные, истинные. Но насколько они лучше, мы можем говорить, если имеется приближенность к какому-либо пределу. Значит, то, что обладает этим предельным качеством, имеет причину этого качества. Так, огонь есть причина всего теплого. Значит, есть некоторая сущность, которая есть причина для всех сущностей. Это Бог.
5. Исходя из распорядка природы.
Все предметы, лишенные разума, подчиняются целесообразности. Все их действия направлены к наилучшему исходу. Отсюда они достигают цели не случайно, а будучи ведомы сознательной волей. Поскольку же сами они лишены разумения, они могут подчиняться целесообразности, лишь поскольку их направляет некто одаренный разумом. Значит, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе. Это Бог.
Как видим, первые три доказательства основаны на убеждении, что бесконечности нет. Признание ее существования сразу же делает эти доказательства неверными. Четвертое доказательство опирается на то, что само нуждается в доказательстве: почему нужна причина сущности. Пятое доказательство основано на убеждении, что все неразумное не существует. А это надо еще доказать. Но даже если все доказательства Фомы Аквинского неверны, это не может служить опровержением существования Бога.
В своей философской системе Фома признает не только первенство Бога, но и существование иерархии чистых духов, или ангелов а также различных душ. Бог - это чистая актуальность, само бытие, первопричина и первообразец всего. В нем нет ни грани материи, он сгусток энергии, динамизма, и он раздает бытие, чтобы появились отдельные вещи.
Вот как Фома понимает Бога в качестве первопричины и первообраза всего сущего: «...Бог есть первопричина всех вещей как их образец. Дабы это стало очевидным, следует иметь в виду, что для продуцирования какой-либо вещи необходим образец, т.е. постольку, поскольку продукт должен следовать определенной форме. В самом деле, мастер продуцирует в материи определенную форму в соответствии с наблюдаемым им образцом, будь то внешне созерцаемый образец или же такой, который зачат в недрах ума. Между тем очевидно, что все природные порождения следуют определенным формам. Но эту определенность форм должно возвести к своему первоначалу, к божественной премудрости замыслившей миропорядок, состоящий в различенности вещей. И поэтому должно сказать, что в божественной премудрости пребывают предначертания всех вещей, каковые мы называли идеями, или образцовыми формами в уме Бога. Однако эти последние хотя и расщепляются во множестве в применении к вещам, однако же не суть нечто реально отличное от божественной сущности подобию которой могут быть причастны различные вещи различным образом. Итак, сам Бог есть первичный образец всего».
Но в отличие от многих христианских мыслителей, которые учили, что Бог непосредственно правит миром, Фома вносит поправку в трактовку влияния Бога на природу. Он вводит понятие естественных (инструментальных) причин, посредством которых Бог управляет физическими процессами. Тем самым Фома невольно расширяет поле деятельности для естествознания. Оказывается, что наука может быть полезна людям, так как позволяет совершенствовать технику.
Теоретические построения Фомы Аквинского стали каноническими для католицизма. В настоящее время в доработанном виде его философия функционирует в христианском мире как неотомизм, официальная доктрина Ватикана.
ФИЛОСОФИЯ И ТЕОЛОГИЯ
В период расцвета схоластических систем философия и теология действительно переходили одна в другую. Однако различие их природы должно было всё-таки проявить себя - и к концу средних веков богословие и философия уже резко обособляются друг от друга.
Средневековая мысль ясно понимала различие этих областей. Философия основывалась на естественно-разумных принципах и доказательствах или, как тогда говорили, на «естественном свете», а теология - на божественном откровении, которое было сверхъестественно. Учениям философским истина присуща, сравнительно с откровением, в незначительной мере; показывая, до каких пределов познания может дойти человек своими естественными силами, философия вместе с тем даёт доказательство того, что она не может удовлетворить стремления нашего разума к созерцанию Бога и вечному блаженству и что здесь необходима помощь сверхъестественного откровения.
Схоластики чтили древних философов, как людей, которые достигли вершины естественного знания, но это не значит, чтобы философы исчерпали всю возможную для человека истину: преимущество теологии перед философией заключается как в том, что она имеет высший принцип познания, так и в том, что она обладает высшими истинами, которых разум не может достигнуть сам собою. Эти откровенные истины у схоластиков собственно и составляли существенное содержание их систем, философия же служила только вспомогательным средством для задач богословия. Поэтому они и говорили, что философия - служанка богословия (лат. ancilla theologiae ). В двояком отношении она была такою служанкою: во-первых, она давала теологии научную форму; во-вторых, из неё теология извлекала те истины разума, на основе которых она могла возвыситься до спекулятивного разумения христианских тайн, насколько оно вообще доступно человеческому духу. В начале схоластического периода философская мысль ещё не стоит в рабском подчинении церковному учению.
Взгляд на философию как на служанку богословия хотя и не проводился строго всеми схоластиками, однако выражал, можно сказать, господствующую тенденцию времени. Тон и направление всей духовной жизни в средние века давала церковь. Естественно, что и философия в это время принимает теологическое направление, и судьба её связывается с судьбою иерархии: с возвышением последней и она достигает высшего расцвета, с падением её - падает.
В связи с тем, что теология является высшей мудростью, конечный объект которой - исключительно Бог как "первопричина" вселенной, мудростью, независимой от всех остальных знаний, Фома не отделяет науку от теологии. В сущности, концепция науки Аквинского представляла собой идеологическую реакцию на рационалистические тенденции, направленные на то, чтобы освободить науку от влияния теологии. Можно, правда, сказать, что он обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, то есть, считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения. На этом Фома не мог остановиться, ибо не это требовалось теологии. Такая точка зрения лишь подтверждала превосходство теологии, и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение, особенно течение имеющее естественнонаучную ориентацию. Речь шла, прежде всего, о том, чтобы доказать неавтономность науки, превратит ее в "служанку" теологии, подчеркнуть, что любая деятельность человека, как теоретическая, так и практическая, исходит, в конечном счете из теологии и сводится к ней.
В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:
1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии служебные функции. Выражением этого принципа является известное положение Фомы о том, что теология "не следует другим наукам как высшим по отношению к ней, но прибегает к ним как к подчиненным ей служанкам". Использование их, по его мнению, не является свидетельством не самодостаточности или слабости теологии, а, напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию "первопричины" вселенной, то есть Бога;
2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения;
3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;
4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога - подлинная мудрость. А знание - это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.
В связи с эти Аквинский пишет: "Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге".
Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.
Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии.
Спор между представителями схоластики и мистики о наиболее эффективных средствах приобщения людей к религии на уровне философии и теологии вылился в спор о наилучших формах и методах защиты и обоснования христианского мировоззрения. Различные подходы к решению этих вопросов сформулировали две основных тенденции: религиозный интеллектуализм и религиозный антиинтеллектуализм.
В религиозном интеллектуализме отчетливо выражено стремление опереться на рассудочное начало в человеческом сознании, апеллировать к социальному и интеллектуальному опыту, здравому смыслу. Цель интеллектуализма - выработать у человека сознательное восприятие религиозного вероучения, опирающегося не только на авторитет, но и подкрепленное разумными доводами. Представители интеллектуализма в определенной степени допускают участие разума и связанных с ним средств теоретического анализа и оценки в религиозную жизнь людей. Они стремятся поставить разум на службу вере, примирить науку и религию, максимально использовать возможности рациональных средств воздействия на человека.
В противоположность религиозному интеллектуализму, представители религиозного антиинтеллектуализма полагают, что рассудочный подход к религии, содержащий в себе момент принудительности и обязательности для Бога, исключает в нем творческое начало, свободу, произвол, всемогущество. Действия Бога, с точки зрения антиинтеллектуалистов, неподвластны законам разума. Бог абсолютно свободен, его действия абсолютно непредсказуемы. На пути к Богу разум является помехой. Чтобы прийти к Богу, нужно забыть все, что знал, забыть даже вообще, что может быть знание. Антиинтеллектуализм культивирует среди приверженцев религии слепую и бездумную веру.
Борьба религиозного интеллектуализма и религиозного антиинтеллектуализма проходит красной нитью через всю историю средневековой философии. Однако на каждом конкретно-историческом этапе истории эта борьба имела свои особенности. Представители антиинтеллектуализма заняли по отношению к античной культуре отрицательную позицию. Они стремились опорочить ее в глазах своих приверженцев как ложные, противоречивые по своей природе воззрения, уводящие людей от их подлинного назначения - «спасения своей души».
Негативная позиция антиинтеллектуализма по отношению к античной культуре отчасти объяснялась и тем, что в христианских общинах на первом этапе абсолютное большинство составляли неграмотные, малообразованные люди. Положение о том, что возвещенная в христианстве истина - полная и окончательная, достаточная для решения всех проблем человеческого существования в известной мере удовлетворяла его приверженцев и обеспечивала функционирование христианства в обществе. Однако идеологи христианства постоянно стремились к расширению социальной базы новой религии. Они хотели склонить на свою сторону образованные слои римского общества: патрициев, интеллигенцию. Решение этой задачи требовало изменения политики по отношению к античной культуре, перехода от конфронтации к ассимиляции.
Представители интеллектуализма считали, что понятийно рациональные средства воздействия не следует отбрасывать в сторону, а тем более оставлять в руках врагов. Их необходимо поставить на службу христианству. Как отмечает В. В, Соколов, уже у Юстина наметилась примирительная линия по отношению к эллинистической философии. Ориентация на приобщение к античной культуре свое высшее выражение находит в разработанной Августином теории о гармонии веры и разума. Августин выступает с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального (логического мышления, достижения наук и философии) и нерационального (авторитета «Священного писания» церкви, эмоций и чувств). Но эти пути, с его точки зрения, неравноценны. Августин отдает бесспорный приоритет нерациональным средствам. «Не учением человеческим, а внутренним светом, а также силой высочайшей любви мог Христос обратить людей к спасительной вере». Согласно воззрениям Августина, религиозная вера не предполагает рационального обоснования в том смысле, что для принятия тех или иных положений религии необходимо обязательно знать, понимать, располагать доказательствами. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.
Вместе с тем, Августин отчетливо сознает ту важную роль, которую играют рациональные средства воздействия. Поэтому он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания. Врачевание души, по его словам, распадается на авторитет и разум. Авторитет требует веры и подготавливает человека к разуму. Разум приводит к пониманию и знанию. Хотя разум не составляет высшего авторитета, познанная и, уясненная истина служит высшим авторитетом. Послушный религии разум и подкрепленная разумными доводами вера - таков идеал августиновской апологетики. Однако следует отметить, что представленная Августином теория о гармонии веры и разума не допускает и возможности, хотя бы в какой-то степени, поставить веру в зависимость от разума. Решающее значение в его системе, без всякого сомнения, отдается откровению.
Августин создавал свою теорию гармонии веры и разума в IV-V вв. в ранний период христианской истории. В XI-XII вв. в борьбе за идейное господство в обществе начинает оказывать все возрастающее влияние, зародившееся в недрах феодальной культуры свободомыслие. Появление средневекового свободомыслия - связано с рядом объективных факторов: выделение из крестьянского хозяйства ремесла и развитие на этой основе городов, которые постепенно становятся существенным фактором средневековой жизни. В городах начинает формироваться светская культура. Одним из важнейших следствий этого фактора является то, что церковь перестала быть абсолютным носителем образования и образованности. В связи с развитием ремесла и торговли среди городского населения возрастает потребность в знании права, медицины, техники. Возникают частные юридические школы, которые находятся под контролем церкви, городского управления.
Стремясь сделать теологию наукой, схоластики ставили вопрос не только о том, как может быть наука, но и о том, почему она должна быть? В познании нужно различать содержание его и деятельность. У схоластиков это различие стояло твёрдо потому, что аналогию ему они находили в вере, где различается объективная сторона (лат. fides quae creditur ) и субъективная (лат. fides qua creditur ). Содержание христианской веры неизменно, тогда как акт веры и способы восприятия её содержания изменяются согласно разнообразию верующих. Писание называет содержание веры субстанцией и это определение оказалось плодотворным для схоластического учения о науке.
«Субстанция, - говорит Фома, - означает первое начало всякой вещи, особенно в том случае, где последняя потенциально содержится в первом принципе и из него совершенно происходит; мы говорим, например, что первые недоказуемые начала образуют субстанцию науки, потому что они суть в нас самый первый элемент этой науки и в них потенциально содержится вся наука. В этом смысле и вера означает субстанцию «уповаемых вещей».
Сходство между наукой и верой заключается, таким образом, в органической структуре обеих, в росте их обеих из зародышей мысли. Познаваемое и познающий дух взаимно подчинены друг другу. В последнем лежат зародыши, которые развиваются при соприкосновении с содержанием знания. Своё осуществление наука получает, если дух уподобляется содержанию знания или, что то же, если на последнем напечатлевается печать духа. Последнее основание такого согласия мышления и мыслимого схоластики видят в идеях, находящихся в уме Божием: идеи в Боге - последнее основание всего познаваемого; universalia ante rem - предположение universalia in re; высший взгляд на основные виды наук даётся в солнечном свете божественной истины.
Предметом науки служат поэтому не вещи как отдельные, чувственные, изменчивые, а общее и необходимое в вещах. Знание об отдельном, как оно даётся чувственным восприятием, имеет своё значение не само по себе, а только ради практических нужд.
Другой вывод из данного понятия о науке заключается в том, что наука хотя направляется на общее, но предметом своим имеет не общие понятия сами по себе, а вещи, которые мыслятся при их посредстве: только логика составляет здесь исключение. Такими определениями науке обеспечивается её реальное содержание. Впрочем, это можно сказать только о том направлении средневековой мысли, которое называется реализмом: схоластический реализм именно понимает общее как реально сущее в вещах, между тем как другое, противоположное ему направление - номинализм - содержанием знания ставит только понятия, слова и имена.
Третье следствие - то, что есть множество наук, так как существует множество вещей, могущих быть их предметом. Не только знанию отдельного как условию частных поступков, но также и науке как целому схоластики придавали нравственное значение и тем думали дать ответ на вопрос, почему наука должна быть.. Специфическим объектом науки служат человеческие вещи, объектом мудрости - вещи божественные.
Средневековая схоластика разделилась на два направления мысли: одно, не проявляя творчества, верно хранило приобретения цветущего периода - другое обнаруживало признаки саморазложения. Кроме внутренней причины падения схоластики, были и другие содействовавшие ему факторы - возбуждение интереса к изучению природы и возрождение знания древности. И тому, и другому должно было благоприятствовать усилившееся с XIII в. изучение Аристотелевой философии. Теологический характер обучения ещё господствовал в школе; все учреждения, влияние которых отражалось на направлении умов, были в ведении церкви: только благодаря тому, что схоластика сама в себе распадалась, могло взять верх другое направление. Распадение схоластики обнаружилось в XIV в., в решении старого философского вопроса об универсалиях. До XIV в. господствовал реализм; теперь перевес переходит на сторону номинализма.
Утверждая, что в общих понятиях мы познаем не истинное бытие вещей и не истинные мысли Бога, а только субъективные абстракции, слова и знаки, номинализм отрицал всякое значение за философией, которая, с его точки зрения, есть только искусство связывать эти знаки в положения и заключения. О правильности самих положений она не может судить; знания истинных вещей, индивидуумов она не может доставить. Это учение, в основе своей скептическое, проводило пропасть между богословием и светской наукой. Всякая мирская мысль - суета; она имеет дело с чувственным, но чувственное есть только явление. Истинным принципам научает только вдохновенный разум теологии; только через него мы научаемся познавать Бога, который есть индивидуум и вместе общая основа всех вещей и потому существует во всех вещах. Это противоречит принципу мирской науки, по которому никакая вещь не может быть одновременно во многих вещах; но мы узнаем это из откровения, мы должны этому верить.
Таким образом, в самый резкий контраст одна с другою ставятся две истины, естественная и сверхъестественная: одна знает только явления, другая - их сверхъестественные основы. Теология есть практическая наука; она научает нас заповедям Божиим, открывает путь ко спасению души. И как глубоко различаются между собою духовная и мирская наука, так же должны быть разделены мирская и духовная жизнь. Самый ярый номиналист, Уильям Оккам, принадлежал к самым строгим францисканцам, которые, дав обет бедности, не мирились с образом действий папской власти. Истинно духовный должен отречься от всякого мирского имущества, потому что он явления чувственной жизни считает за ничто. Иерархия должна отказаться поэтому от светской власти: царства мирское и духовное должны быть разделены; их смешение приводит к бедствиям. Духовному царству принадлежит преимущество перед мирским, как истине - перед явлением.
Учение о духовном и светском состоянии доведено здесь до крайних пределов, после чего должен был следовать поворот, так как с понятием иерархии несовместимо полное разделение духовной и светской власти. Сделаться общим воззрением номинализм не мог, но он достиг широкого распространения, привлёк к себе мистицизм, сродный ему по отвращению к мирской суёте, и расшатал в споре с реализмом схоластические системы. Он превратил систематическую тенденцию средневековой философии в полемическую. Спор номиналистов с реалистами не был проведён последовательно и не дал плодотворных результатов: отлучения заступили место доводов. Номинализм средних веков имел только отрицательное значение для философии. Он отделил от теологии научные исследования, поскольку отверг за светскими науками всякое значение для духовной жизни. Под его влиянием в XIV стол. философский факультет в своих изысканиях истины не по имени только отделился от теологического. Философское исследование приобрело более свободы, но потеряло в содержании.
Формализм, в котором упрекают схоластику, теперь действительно является преобладающим в философии, занятой почти исключительно логическими формами. Здесь лежат начатки религиозного индифферентизма в разработке светской науки; он покоится на принципе разделения духовной и светской области.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Подводя общие итоги можно сказать, что в эпоху средневековья было выработано специфическое сознание, представляющее собой некий синтез разума и веры, вылившийся в теологию и схоластику. В рамках этого синтеза ставились и по-своему решались все проблемы бытия, духовности, культуры и т.д. Это не исключает отсутствия противоречий внутри средневекового сознания. Более того, сама практика осуществления теологических идей и предписаний наполнена, как нам известно, из истории, событиями жестокими и кровавыми. Отчасти это может быть свидетельством зыбкости средневекового сознания. Для нас, живущих в XXI веке, многие стороны средневековой философии могут стать поучительными как в отрицательном, так и в положительном смысле.
Сегодня, например, не столь уж абсурдной выглядит теория двойственной истины, высказанная в XIII ст. Сигером Бребанским и Уильямом Оккамом. Это относится и к эстетическим идеям Ульриха Страстбургского (XIII в), как и его предшественников Аврелия Августина и Псевдо-Дионисия, которые в совокупности послужили плодотворной основой для последующих эстетических теорий. Из метода экзегетики (толкования текстов священных писаний) впоследствии возникла современная наука герменевтика. Примеры можно продолжить. История средневековой философии может стать интересным предметом для самостоятельного изучения, тем более что этому способствуют новые публикации.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
1. Кузнецов В. Г., Кузнецова И. Д., Миронов В. В., Момджан К. Х. Философия. Учебник. – М.: ИНФРА-М, 1999.
2. Рассел Б. История Западной философии. - М., 2001.
3. Спиркин А.Г. Философия: Учебник для вузов. – М., 1999.
4. Шаповалов В. Ф. «Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999.
ХIII -XIХ вв ., когда основные религиозные догматы были уже сформулированы «отцами церкви» и освящены решениями церковных соборов. Поскольку пересмотр основ вероучения уже не допускался, богословы - «ученые схоласты» (так их называли в этот период) занимались главным образом их уточнением, истолкованием и комментированием.
В истории средневековой схоластики выделяют три периода :
1) ранняя схоластика (IX -XII вв.), наиболее яркими представителями, которой были Иоанн Скот Эриугена (815 - 877), Петр Дамиани (1007 - 1072), Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109), Пьер Абеляр (1079 - 1142);
2) зрелая, или «высокая» схоластика (XIII в.); наиболее значимые мыслители этого периода - Роджер Бэкон (ок. 1214 - 1294) и Фома Аквинский (1226 - 1274);
3) поздняя схоластика (XIV -XV вв.); самый крупный представитель - Уильям Оккам (1285 - 1349); этот период принято считать началом упадка данного типа религиозной философии, который продолжался уже за пределами Средневековья, в эпоху Возрождения и Нового времени.
Несмотря на принцип приоритета веры над разумом, схоласты отвергали мистику, «сверхчувственные озарения» и видели основной путь постижения Бога через логику и философские рассуждения. Подчинение рациональной мыслительной деятельности религиозной проблематике было выражено в формуле представителя ранней схоластика Петра Дамиани «философия есть служанка богословия».
Следствием этого стало деление схоластами знания на два уровня:
1) «сверхъестественное» знание, данное в Откровении, основу которого составляют библейские тексты и комментарии к ним «отцов церкви»;
2) «естественное» знание, философия, результат человеческой мыслительной деятельности, основу которого составляют тексты Платона и Аристотеля.
Основным вопросом всей средневековой схоластики был вопрос о месте и роли «универсалий» (общих понятий, типа: «человек», «животное», «предмет» и пр.) в структуре бытия и процессе познания. Суть проблемы сводилась к главному вопросу: Существуют ли они объективно или это только «имена» вещей?
При ее решении среди средневековых мыслителей появились два противоположных направления: реализм и номинализм:
Реализм (средневековый реализм; лат. realis - вещественный): универсалии существуют реально, обладают самостоятельным бытием и предшествуют существованию единичных вещей, поскольку Бог при творении мира сначала создал основные идеи («универсалии»), а затем воплотил их в материю (И.С. Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский);
Номинализм (лат. nomen - имя, наименование): универсалии не существуют реально как самостоятельные сущности, а являются лишь именами вещей; Бог сразу сотворил все многообразие единичных вещей, которым люди позже, в процессе их познания, придумали «имена» (Пьер Абеляр, Уильям Оккам).
Спор об универсалиях «красной нитью» прошел через всю средневековую схоластику и был прекращен только специальным постановлением Римско-католической церкви, которая усмотрела в этой философской полемике потенциальную возможность раскола католицизма в связи с разным пониманием сущности Бога-Творца.
Фома Аквинский создал «естественную теологию», в основу которой он положил пять сформулированных им доказательств бытия Бога. Опираясь на философию Аристотеля, Фома трактует Бога как «первопричину», «конечную цель», «чистую форму», «чистую актуальность» и т.п. «Естественная теология», таким образом, использует философию и принципы разума для того, чтобы сделать истины Откровения более близкими и понятными уму человека.
В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма».
Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях:
- «до вещи» - в Божественном разуме до сотворения мира;
- «в вещи» - будучи воплощенными в материю при творении мира Богом;
- «после вещи» - в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует.
Фома Аквинский предложил оригинальное решение проблемы теодицеи. В соответствии с его учением, зло в мире имеет три источника:
Во-первых, это неправильные действия человека, который не умеет пользоваться «дарами Бога» - природными явлениями. Подобно тому, как мать не может всю жизнь носить любимое дитя на руках (иначе оно не научится ходить), так и Бог не вмешивается в человеческие дела, иначе люди так и останутся беспомощны и не сумеют овладеть стихией воды, огня и т.п.
Во-вторых, Бог иногда не пытается предотвратить зло во имя неких благих целей: так, если бы Бог не допустил гибели святых великомучеников, у христиан не было бы примера подвига во имя веры, понимания значимости истинной веры для спасения души и т.п.
В-третьих, Бог иногда наказывает людей за тяжкие грехи, насылая на них болезни и бедствия. Таким образом, по логике Фомы Аквинского, все, что люди называют «злом», представляет собой лишь результат человеческих неправильных действий, а также стремление Бога воспитать человечество, наставить его на путь истинный.
Учение Фомы Аквинского - «томизм » (от латинского варианта его имени - Thomas) со временем стало ведущим направлением в католической теологии и философии, а в 1879 году было провозглашено «единственно верной философией католицизма». Сегодня неотомизм - одно из наиболее влиятельных направлений религиозной философии, официальная философская доктрина Ватикана и преподается во всех католических учебных заведениях.
Учение У. Оккама (оккамизм) оказало влияние на последующее развитие философии и науки. Оккамизм получил значительное распространение в европейских университетах (особенно в Парижском, профессором и ректором которого был последователь Оккама, номиналист Жан Буридан), где его представители боролись на автономию науки, отделение философии от теологии. Фактически начало разграничения научно-философского и теологического знания было первым шагом к становлению научного мировоззрения в европейской культуре.
РЕФЕРАТ на тему:
«Средневековая схоластика и её проблемы»
Выполнил студент I курса ФБД: Клименок М. А.
Проверил преподаватель: Васильева И. Л.
Минск 2001г.
Список использованной литературы:
1. Введение в философию : Учебник для вузов. В 2ч. Ч. 1
/ Под общ. ред. И. Т. Фролова. – М.: Политиздат, 1989. Стр. 118 - 125
2. Шаповалов В. Ф. «Основы философии. От классики к современности»: Учеб. пособие для вузов. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 1999. Стр. 164 – 169
Общая характеристика схоластики
Специфика средневековой схоластики
Вера и Разум – Парадигма схоластической философии
Схоластика и «христианское завоевание мира»
Время, люди, мысли
Фома Аквинский – Систематизатор средневековой схоластики
Общая характеристика схоластики
Средневековая западная цивилизация - огромный по богатству содержания и форм духовно-культурный мир, отмеченный неповторимыми достижениями и простирающийся во временном диапазоне нескольких столетий. Богатство культуры средневекового Запада не сводится лишь к произведениям схоластического богословия. Однако средние века не только немыслимы без схоластики, но в значительной мере определяются ею. Схоластическое богословие наложило глубокий отпечаток на всю культуру западного средневековья. Известно сравнение средневекового готического храма с богословско-философскими сочинениями. Готический храм есть аналог «Суммы теологии» (именно так назывались произведения теологов): та же величавая стройность, соразмерность частей и всеохватность. Собор с не меньшей полнотой, чем богословский трактат, выражал совокупность представлений своего времени. Все христианское учение наглядно развертывалось перед глазами верующего. Оно передавалось через внешнюю и внутреннюю архитектуру, через организацию пространства, устремляющую душу человека ввысь, через огромное множество играющих строго определенную роль деталей, через скульптурные изображения. Готический храм - схоластическая теология в камне. Данная аналогия не может не свидетельствовать о значительности роли схоластического богословия в средние века.
Схоластика (от греч. «схоле» - спокойное занятие, учеба) - средневековая ученость. Она тесно связана со складывающейся с VIII- IX вв. системой образования на Западе. Вместе с тем это и новый этап в развитии духовной культуры Европы, пришедший на смену патристике. Он базировался на святоотеческой литературе, являя собой одновременно вполне своеобразное и специфическое культурное образование.
Принята следующая периодизация схоластики. Первый этап - от VI до IX в. - предварительный. Второй этап - от IX до XII в. - период интенсивного формирования. Третий этап - XIII в. - «золотой век схоластики». Четвертый этап - XIV-XV вв. - угасание схоластики.
Каждый из этапов можно связать с личностями мыслителей, наиболее рельефно выражающих его особенности. Первый период ярко представляет И.С. Эриугена (ум. ок. 877 г.); второй - Ансельм Кентер-берийский (ум. в 1109 г.) и Пьер Абеляр (ум. в 1142 г.); третий - Фома Аквинский (1225-1274) и Бонавентура (1221-1274); четвертый - В. Оккам(ок. 1285-1349).
Схоластическая ученость на практике представляла собой ряд ступеней, поднимаясь по которым ученик мог дойти до самых высших. В монастырских и церковных школах изучали «семь свободных искусств». Последние делились на «тривиум» (от числа «три») и «квадривиум» (от числа «четыре»). Ученик должен был сначала освоить тривиум, т.е. грамматику (латинскую), диалектику, риторику. Квадривиум, как более высокая ступень, включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию. Учебными заведениями, обеспечивавшими еще более высокий уровень подготовки, были университеты.
Первые университеты возникли в XII в. в Париже и Болонье. В XIII- XV вв. Европа покрылась целой сетью университетов. Потребность в них обусловливалась в первую очередь нуждами и задачами церкви.
В большинстве случаев университеты прямо опирались на поддержку церковных властей. Главная цель университетской науки состояла в изучении и истолковании Священного Писания и Священного Предания (т.е. произведений святых Отцов церкви). Истолкование священных текстов было исключительной прерогативой церкви и связанных с ней университетских ученых, с тем чтобы воспрепятствовать распространению невежественных суждений о христианской вере. К истолкованию допускались ученые не ниже магистерского звания. В соответствии с основной задачей большинство университетов включало в свой состав два факультета - факультет свободных искусств и факультет теологии (богословия). Первый был необходимой подготовительной ступенью ко второму.
Факультет теологии имел целью точное изучение Библии путем ее толкования и систематического изложения христианской доктрины. Итогом этой работы были так называемые «Суммы теологии». Магистрами теологии становились лишь те, кто ранее прошел обучение на факультете свободных искусств. Впечатляющими были сроки обучения: на факультете свободных искусств - шесть лет, на факультете теологии - не менее восьми лет. Таким образом, чтобы стать магистром богословия, приходилось затратить на обучение не менее четырнадцати лет. Впрочем, учение не могло не быть увлекательным, поскольку предполагало активное участие в дискуссиях и диспутах. Лекции чередовались с семинарами, на которых учащиеся отрабатывали умение самостоятельно применять полученные знания. Высоко ценились логическая дисциплина ума, критическое мышление, острая проницательность.
Университеты, таким образом, решали несколько взаимосвязанных задач. Прежде всего, они готовили кадры хорошо обученных и подготовленных идейных защитников христианства. Они же производили богословско-философскую продукцию - трактаты различного назначения, с изощренно-логическим изложением христианского учения. На протяжении веков была создана огромная литература (сочинения одного Бонавентуры насчитывают 50 томов, при том что изданы далеко не все). Совокупность доктрин (своеобразное «доктринальное тело»), созданных в период средневековья, и принято называть схоластикой в собственном смысле.
Кроме прямых результатов деятельности ученых, развитие университетов привело к ряду эффектов, которые можно назвать побочными. Однако они имели большое значение для средневековой и последующей европейской культуры. Во-первых, университеты способствовали сглаживанию социальных противоречий, так как доступ в них был открыт для людей всех сословий и классов. К тому же учащиеся из бедных семей могли рассчитывать на материальную поддержку на весь период обучения. Многие из них впоследствии достигали больших высот как в учености, так и в социальном положении. Во-вторых, студенты и профессора университетов составили в своей совокупности особое сословие - корпорацию людей, разных по своему происхождению. Происхождение в составе этой корпорации переставало играть ту решающую роль, какую оно играло в средневековом обществе в целом. На передний план выходили знания и ум. В этой среде возникло новое понимание благородства - благородство не по крови и богатству, а по уму. Такое благородство связывалось с утонченностью ума и поведения, тонкостью психики и рафинированностью вкуса. Наконец, университетская ученость и знания никак не настраивали на оппозиционность и бунтарство. Напротив, средневековый студент и профессор - именно те, кто в наибольшей мере заинтересован в стабильности существующего порядка и в его постепенном нравственном совершенствовании. Университетское сословие было не отщепленным от общества, а представляло собой одну из его фундаментальных опор. Уважение к знанию и культуре, сформированное средневековыми университетами, сыграло свою роль и в последующей истории.
Схоластика – господствующее в средневековой Европе философское направление, стремившееся дать теоретическое обоснование христианской догматике. Средневековая европейская философия получила название "схоластики " (от лат. schola – школа). В ее истории выделяются три периода, в целом соответствующие общей периодизации Средневековья: это ранняя схоластика – IX–XII вв., зрелая схоластика – XIII в. и поздняя схоластика – XIV– XV вв. В период ранней схоластики христианская философия в основном опиралась на учение Аврелия Августина, переработавшего платонизм, а точнее, даже неоплатонизм, в духе христианства. Благодаря крестовым походам в руках европейцев оказывается большое число книг, вывезенных с Востока. Активная деятельность по переводу позволяет познакомиться с широким кругом философских идей античных, арабских, еврейских философов. Развившаяся в эпоху безусловного господства в общественной жизни христианства, схоластика, естественно, заняла место "служанки богословия": делом философии было разъяснение и обоснование религиозных истин.
Одним из видных представителей средневековой схоластики был Боэций (480–524) – римский государственный деятель и философ, писатель, богослов, ученый, искусствовед. Он принадлежал к знатному роду Анициев и воспитывался в семье дальнего родственника Квинта Аврелия Симмаха – консула, главы сената, префекта Рима. Получил прекрасное образование, много читал, увлекался изучением античных авторов и стал переводить на латинский язык сочинения греческих мыслителей, прежде всего Аристотеля. Он рано приобрел славу знатока разных наук и искусств, грамматики и греческого языка, а также искусного механика. Его избрали в сенат, в 30 лет он стал консулом, однако истинную радость ему доставляли его научные и философские исследования. Епископ Павии, поэт Магн Эннодий, писал ему: "Ты для меня самый выдающийся из людей... в твоих руках огонь древней мудрости засиял с удвоенным жаром". Время разложения и падения Римской империи не благоприятствовало признаю трудов таких серьезных мыслителей, как Боэций. Он с огорчением отметил: "Куда бы ни обратил я свой взор, всюду встречает он то ленивую косность, то завистливое доброжелательство", а самодовольных обывателей он называл "человекоподобными чудовищами". В 522 г. он был назначен "магистром всех служб", а два его сына – консулами. Через год Боэция обвинили в государственной измене по ложному доносу и казнили. Перед смертью, не теряя мужества, он написал исповедальный трактат "Утешение философией". В ней нашли выражение взгляды автора как представителя неоплатонизма и едва заметные черты христианского учения.
Философия, подчеркивал Боэций, высочайшее благо для человека. Она просвещает душу. Занятие философией невозможно без серьезности, труда и дисциплины. Скипетр в одной ее руке символизирует руководящую миссию в жизни и науке, книга в другой руке – знак просвещенности. Центральная проблема книги Боэция – проблема
Судьбы, выступающей то в виде Фортуны, то в виде Рока. Боэций полагал, что к Фортуне нужно относиться спокойно, не слишком ликовать, когда нам везет, но и не унывать в противоположном случае. Если бы Фортуна подчинялась постоянству и закону, она перестала бы быть сама собой.
Французский философ, теолог и поэт Пьер Абеляр (1079–1142) рано обнаружил самостоятельность в воззрениях и выступил в качестве учителя в Париже (1113), в короткое время завоевав популярность. Он высоко ценил Античность. Называя античную религию "естественной", Пьер Абеляр считал ее предшественницей христианства. Получившие огласку его интимные отношения с Элоизой (племянницей каноника Фульбера), вызвали месть со стороны родственников девушки, после чего П. Абеляр ушел в монастырь, где возобновил чтение богословских лекций, имевших такой же большой успех, как и раньше. Элоиза также постриглась в монахини. Их последующая переписка получила широкую известность в качестве литературного памятника эпохи. Абеляр был основателем и главным защитником схоластического метода. Об этом говорится в его работе по диалектике "Да и нет". Здесь он сопоставлял авторитетные богословские мнения "за" и "против" ряда догматических положений, но определенного окончательного решения вопроса не дал. Абеляр отрицал сверхразумность христианства, отстаивая принцип "знать, чтобы верить": прежде чем верить в содержание той или иной религиозной истины, нужно с помощью разума установить, заслуживает ли она этой веры.
В области теологии Абеляр сделал попытку примирить веру и знание. В этических взглядах он выражал мысль о том, что главное – это не дела, а убеждения. Хотя содержание учения Абеляра отличается от концепции гностиков (гностицизм – направление религиозно-философской мысли поздней Античности и Средневековья, для которого характерны "мистический рационализм", дуализм доброго и злого начал, неприятие Ветхого Завета и искупительной миссии Иисуса Христа. Был представлен различными группами, сектами и церквами), по духу им он очень близок. По всей видимости, Абеляр расходится с церковным способом провозглашения веры, ибо именно это не дает евреям и другим нехристианам (особенно тем, которые были почитателями и последователями греческих философов) принять то, с чем они были согласны в душе. Но, формулируя веру, ее представления о Боге и Христе, налагаемые ею требования к поведению, Абеляр сводит ее к тому, что соответствует лучшему в культуре. Вера, таким образом, становится философским знанием действительности и этической системой, способствующей совершенствованию жизни.
Моральная теория искупления Абеляра предлагается как альтернатива не только церковной доктрине, которая была трудна для христиан, но и всей концепции единого акта искупления. Иисус Христос стал для Абеляра великим нравственным учителем, совершая на более высоком уровне то же, что делали для него Сократ и Платон. О философах Абеляр говорит, что в своих попечениях о государстве и его гражданах в своей жизни, в своем учении они явили очевидность евангельского и апостольского совершенства и подошли к христианской религии близко или вплотную. В этом утверждении открывается не только широта мысли и благожелательность по отношению к нехристианам, но оно – и это еще важнее – свидетельствует о своеобразном понимании Евангелия, решительным образом отличающемся от понимания радикальных христиан. Те же взгляды выражаются и в этической системе Абеляра. Напрасно мы стали искать в его философии утверждение о том, что христианин должен выдерживать тот моральный груз, который налагается на него Нагорной проповедью. Здесь предлагается лишь благодушное и отличающееся широтой наставление для добрых людей, желающих поступать по справедливости, а также для их духовных наставников. Здесь и помина нет о конфликте между Христом и культурой, а напряжение, существующее в отношениях между церковью и миром, вызвано, по мнению Абеляра, непониманием Христа со стороны церкви.
Немецкий философ и теолог Альберт Великий (ок. 1193–1280) обладал обширнейшими знаниями. Он стал известен благодаря критическому образу мысли, но не создал собственной системы. Его популярность нашла отражение в самых различных легендах. Альберт Великий брал за образец философию Аристотеля и был первым крупным христианским аристотеликом в Средние века. Альберт Великий являлся поклонником универсальной энциклопедии иранца Авиценны и написал комментарии и "Парафразы" к Аристотелю. Он способствовал развитию науки, резко разграничив ее от теологии, считая методом научного исследования наблюдение, т.е. любовное проникновение в живое целое мироздания. Результатом его наблюдений была двухтомная работа по зоологии, многие его труды по естествознанию утеряны. Космос он понимал как наполненную силами совокупность форм и развивал учение о реальной целостности. Познание, по Альберту Великому, реализуется только благодаря взаимодействию чувственного восприятия и мышления, ибо разум сводится к чувствам и неотделим от них, т.е. от осуществляющегося в них единого процесса. Следовательно, нельзя вообще противопоставлять душу и тело. Мораль возникает не из рассудка, она имеет основу в совести.
В XIII в. схоластическое движение достигло высочайшей вершины.
Схоластика как движение отличается от классической философии тем, что ее заключения заранее ограничены.
