Образовательный портал - Kurokt

Любые политические или традиционные религии. Религиозная политика или политическая религия? тема: «Религия и политика»

Религиозная политика русского правительства

Принципом религиозной политики русского правительства в отношении неправославных вероисповеданий была веротерпимость. Единственное исключение составлял иудаизм. Лишь в конце XVIII в. евреи появились в пределах Российской империи (до этого им запрещался въезд в страну). Правительство ограничило территорию их проживания и перемещения особой чертой оседлости. Иудаизм стал предметом пристального изучения российской интеллигенции. На тему иудаизма писали такие видные публицисты, как В.В.Розанов, Д.С.Мережковский, С.Н.Булгаков и др.

Следует заметить, что происходившие в конце XIX – начале XX в. еврейские погромы не имели религиозной окраски. Причины были, скорее, социальными: погромы направлялись в первую очередь против евреев-ростовщиков и торговцев, монополизировавших торговлю в некоторых западных городах и взвинтивших цены. Правительство нередко принимало меры против погромщиков, но одних репрессий было недостаточно. Проблема антисемитизма на государственном и бытовом уровне оставалась актуальной.

Стояние на реке Угре. Миниатюра летописного свода. XVI в.

Миссионерская деятельность Русской православной церкви в первой половине XVIII в. проходила в основном в Поволжье. Государственное финансирование миссионерских мероприятий в связи с провозглашением принципа веротерпимости велось крайне нерегулярно. Однако результатом проповедей православных миссионеров было почти полное обращение в православие чувашей, мордвы, марийцев.

Для устройства быта вновь крещеных была устроена «новокрещенская контора», подчинявшаяся Синоду. Татары крестились значительно меньше. Они имели уже более высокоразвитую культуру и религию, чем другие народы Поволжья. Кроме того, стремясь отторгнуть татар от ислама, власти зачастую применяли грубые насильственные меры. Насильственное насаждение христианства вызывало восстания татар и башкир и послужило причиной их активного участия в крестьянской войне под предводительством Емельяна Пугачева.

Одновременно велась проповедь христианства среди калмыков. Крещеные калмыки переходили к оседлому образу жизни и переселялись в Россию, в основном в район Киева. Калмыцкие ханы первоначально выражали недовольство уходом их подданных. Тогда в 1720 г. российское правительство заключило с ханом Аюком договор, по которому за каждого крещеного калмыка Аюк получал 30 рублей серебром.

В 1724 г. внук Аюка Тайшим сам принял крещение и приказал креститься кочевавшим с ним 5 тыс. калмыкам. Ему было разрешено продолжать кочевать, а Петр I даже подарил ему походную церковь. К 1730 г. число крещеных калмыков достигло 20 тыс. Впоследствии миссия среди них стала менее успешной, так как устройство их быта было передано государственным органам, чиновники которых нередко допускали злоупотребления.

Результатом стало бегство калмыков за Урал и возвращение их к традиционной религии. В Западной Сибири проповедь среди хантов и манси вел митрополит Тобольский Филофей. Он крестил свыше 10 тыс. человек, построил 37 храмов. Его сподвижник архимандрит Феофан дошел с проповедью христианства до Камчатки, где основал Успенский монастырь.

В 1728 г. там начала работу миссия во главе с архимандритом Иоасафом. Миссионеры крестили около 10 тыс. камчадалов и построили три школы, где учили детей чтению, письму, рисованию, работе с различными инструментами. Миссия среди сибирских татар так же, как и в Поволжье, была менее успешной. Митрополит Тобольский Сильвестр, сменивший Филофея, действовал насильственными методами. В результате жалоб татар светским властям он был переведен в Суздаль. В Восточной Сибири для успешного распространения христианства в 1706 г. была создана Иркутская епархия. Ее первым епископом стал Иннокентий. Он проповедовал среди эвенков, якутов и бурят. Менее успешной в то время оказалась миссия среди чукчей.

За пределами России христианство распространялось на Алеутских островах. Первых алеутов крестил открывший эти острова казак Андрей Толстых (1743 г.).

Распространению христианства способствовала Американская торговая компания во главе с Г.И.Шелиховым. По его просьбе и на его средства в 1793 г. из Петербурга прибыла миссия во главе с иеромонахом Иоасафом (Болотовым).

Миссионеры привлекли алеутов милосердием. Монах Герман – один из членов миссии – основал на острове Еловый приют для детей-сирот. Благодаря усилиям миссии было крещено свыше 7 тыс. алеутов. В 1799 г. была создана Американская епархия, епископом которой стал руководитель миссии Иоасаф. Однако, возвращаясь на острова после рукоположения, он потерпел кораблекрушение и погиб, а преемник ему так и не был назначен.

Со второй половины XVIII в. предпринимались попытки миссионерской деятельности на Кавказе. Во главе миссии стояли грузин архимандрит Платон и русский протоиерей Лебедев. За 20 лет (1771-1791 гг.) миссии удалось крестить свыше 8 тыс. осетин. Благодаря этому было положено препятствие распространению ислама, активно осуществлявшемуся турецкими миссионерами на Северном Кавказе во внешнеполитических интересах Турции.

Русский иконостас синодального периода

Крещеный ставропольский калмык на государственной службе

С начала XIX в. начался новый этап миссионерской работы. Он был связан с появлением в 1789 г. при Казанской семинарии отделения по изучению языков народов Поволжья и Сибири. Такие же отделения появлялись в учебных заведениях всех сибирских епархий.

К началу XIX в. было подготовлено достаточно кадров, владеющих языками, издана церковная литература и появились особые училища для инородцев. Изменились методы проповеди. Вместе с проповедниками к язычникам теперь шли учителя и медики, миссионеры изучали верования разных народов и серьезно готовились к дискуссии с ними, ища точки соприкосновения. Нередко проповедь и богослужение велись на национальных языках, что привлекало язычников к христианству.

Благословение воинов. Скульптурная композиция

За рубежом в XIX в. христианство распространилось в Японии. Основателем японской миссии был иеромонах Николай (Касаткин), духовник русского консульства. Он перевел на японский язык Евангелие и богослужебную литературу, крестил трех знатных японцев, в том числе синтоистского жреца. Они распространили христианство по стране.

В 1869 г. миссия получила поддержку российского правительства. Были открыты школы в Токио и Хакодате. В 1880 г. Николай был рукоположен в епископа Японского и рукоположил первых православных японцев в священников. Он управлял Японской епархией до 1912 г. и оставил по себе добрую память.

Из книги Империя степей. Аттила, Чингиз-хан, Тамерлан автора Груссе Рене

Религиозная политика Хубилая и его последователей: буддизм Хубилай, как об этом говорит Марко Поло, был примером самого толерантного отношения к религиозным конфессиям, хотя в 1279 г. на какой-то момент он ввел указания Чингиз-хана о порядке умерщвления животного для

Из книги Империя степей. Аттила, Чингиз-хан, Тамерлан автора Груссе Рене

Религиозная политика Хубилая и его преемников: несторианство Предпочтительное отношение Хубилая к буддизму вовсе не помешало ему оказать признаки симпатии несторианству. При больших христианских торжествах по примеру предшественников, он милостиво позволял

Из книги История Византийской империи автора Диль Шарль

III РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА И ЗАПАД Одновременно император восстановил мир и в церкви. Религиозная политика Ираклия имела серьезные последствия. Монофелизм вызвал в Африке и в Италии сильное недовольство, выразившееся в восстаниях против императорской власти экзархов

Из книги История Рима (с иллюстрациями) автора Ковалев Сергей Иванович

Из книги Крест и свастика. Нацистская Германия и Православная Церковь автора Шкаровский Михаил Витальевич

5 Румынская религиозная политика на Юго-Западе Украины Свои особенности имело положение Православной Церкви в юго-западной части Украины, оккупированной румынскими войсками и получившей название Транснистрия (Заднестровье). Согласно германско-румынскому соглашению в

Из книги История Рима автора Ковалев Сергей Иванович

Религиозная политика Диоклециана Для своего реформированного государства Диоклециан хотел создать не только материальную, но и идеологическую опору. Однако его прони­цательности не хватило на то, чтобы увидеть эту опору. Идеологической базой новой монархии могла быть

Из книги История византийских императоров. От Юстина до Феодосия III автора Величко Алексей Михайлович

Глава 6. Религиозная политика св. Юстиниана. Пятый Вселенский Собор Духовное состояние Византийской империи, открывшееся взору нового монарха, являло не самое приятное зрелище. Религиозный сепаратизм раздробил на части некогда единое церковное и политическое тело. Всё

Из книги Время, вперед! Культурная политика в СССР автора Коллектив авторов

III. Национальная и религиозная политика

автора Жуков Дмитрий Анатольевич

Глава четвертая. РЕЛИГИОЗНАЯ ПОЛИТИКА НАЦИОНАЛ-СОЦИАЛИСТОВ В этой главе мы рассмотрим комплекс вопросов, связанных с религиозной политикой Национал-социалистической рабочей партии Германии, как до ее прихода к власти, так и после 30 января 1933 года. Нас будет

Из книги «Оккультный Рейх». Главный миф XX века автора Жуков Дмитрий Анатольевич

Религиозная политика нацистов до прихода к власти В послевоенном хаосе и гнетущей политической обстановке Веймарской республики большинство немцев видело проявление враждебных тенденций, победа над которыми носила для униженной нации огромное значение.

Из книги «Оккультный Рейх». Главный миф XX века автора Жуков Дмитрий Анатольевич

Религиозная политика по отношению к православию Интерес представляет религиозная политика нацистских властей по отношению к Русской православной церкви, как на территории Рейха, так и в областях, подвергшихся оккупации в годы Второй мировой войны.Первые контакты

Из книги «Оккультный Рейх». Главный миф XX века автора Жуков Дмитрий Анатольевич

Религиозная политика по отношению к исламу Как известно, одной из целей войны с Советским Союзом являлось разрушение многонационального государства. Как отмечает отечественный историк Олег Романько, «особая ставка делалась на народы Поволжья, республик Кавказа,

Из книги Полное собрание сочинений. Том 21. Декабрь 1911 - июль 1912 автора Ленин Владимир Ильич

О нападении русского правительства на Персию Российская социал-демократическая рабочая партия протестует против разбойничьей политики царской шайки, решившей задушить свободу персидского народа и не останавливающейся в этом перед самыми варварскими и гнусными

Из книги По тонкому льду автора Крашенинников Фёдор

Национальная и религиозная политика Национальную политику можно и нужно целиком отдать в муниципалитеты – чтобы каждый населенный пункт сам решал, считает он себя «национальным» или нет. Несомненно, эта идея не понравится элитам существующих

автора Болотов Василий Васильевич

1. Религиозная политика Константина Великого и его сыновей. В чем же выразились фактически эти отношения между церковью и государством в первое царствование христианского императора? Признавало ли государство за церковью право на существование ее, как

Из книги Лекции по истории Древней Церкви. Том III автора Болотов Василий Васильевич

3. Религиозная политика императоров после Юлиана. За Юлианом престол перешел к Иовиану (363-364). Его недолгое правление отмечено было строгим применением начала веротерпимости. Объявив себя за православие, Иовиан возвратил сосланных при Юлиане епископов, но предоставил и

религия политика международный конфликт

XX век полон многообразных и тяжелых событий, которые породили новые течения в политике, новые устои в обществе, достижения в области науки и медицины, развитие различных процессов на международной арене, изменение системы международных отношений и т.д. В XX же веке происходит и процесс политизации религий. Итак, что же такое политическая религия, и как она проявляется в современном мире.

Как уже было выше сказано, религия не может оставаться в первоначальном варианте, так как на нее оказывают большое влияние исторические события и всевозможные политические процессы в мировой истории. Следовательно, религия подвергается изменениям в соответствии с заинтересованностью государств и последними реалиями в мировой политике. Возрождение религии в политической системе приводит к ее идеологизации, которая выступает за использование политических методов для достижения религиозных целей. Так, сегодня политические лидеры иначе интерпретирует религиозные принципы и идеи, тем самым политизируя ее в более выгодном для себя виде.

В последнее время мы чаще сталкивается с таким термином как «исламский фактор в международных отношениях». Действительно, именно мусульманские страны выступают на международной арене, опираясь на ислам, таким образом отвергая западные ценности и давление с их стороны. Ислам считается первой религией, которая была задействована политизацией в наше время. Формирование политического ислама, или по-другому исламизма, отражает «стремление определенной части мусульманского общества сохранить свои исторические традиции, религию, культуру, т.е. национальную идентичность в условиях глобализации» . Глобализация достигла мусульманский мир в конце XX столетия, модернизируя государства и общества согласно современным вызовам. Однако местные консерваторы выступают против нововведений и «подстраивания под западные идеалы», что может привести к потере их власти. Следовательно, возникает внутриполитическая борьба между модернистами, стремящиеся снизить роль религии во внутренней и внешней политике государства, и традиционалистами, которые борются за ее сохранение на уровне государства. Так, эти традиционалисты образовывают различные международные политические исламистские движения с целью сохранения укоренившегося за века образа жизни. Сейчас исламисты в первую очередь проникают в такие государства с политической нестабильностью с целью полного подрыва власти в государстве и установления своего режима. Так, события арабской весны поспособствовали усилению радикализации в регионе и активности исламистских политических движений, стремящихся заполнить вакуум власти в арабских государствах. Таким образом, политический ислам - это не религия, это не ислам в «чистом виде», это инструмент современной политики, используемый для отторжения западных ценностей и сохранения своего мусульманского общественного уклада жизни.

Реже мы встречаем понятие политического христианства, и даже можем задуматься, существует ли вообще такое понятие и можем ли его применять относительно политики христианских стран в современном мире. Несомненно, христианство также играет важную роль в системе международных отношений. Эта религия стала фундаментом западной цивилизации и стала толчком для многих международных процессов, следовательно, христианские ценности - западные, также можно отметить, что практически все западные государства светские. В современном мире многие отождествляют западные ценности с демократическими, чего не делают с мусульманскими. Однако сегодня мы встречаем вполне демократические государства с соблюдением всех прав человека, где большую часть населения составляют мусульмане. Примером таких государств в современном мире являются страны Юго-Восточной Азии - Индонезия, Малайзия, Бруней и т.д.

В христианстве существуют три основных течения - католицизм, протестантизм и православие.

Наиболее распространенной формой является политический католицизм. Политический католицизм, можем определить, как осуществление политической и пропагандистской деятельности Папы Римского, главы католицизма, на международной арене. Несомненно, Папа вносит значительный вклад в международную жизнь в качестве главы католической церкви. Папа Римский всегда выступает против войн, конфликтов и старается участвовать в мирном урегулировании какого-либо конфликта. Также он имеет четкую позицию относительно происходящих в мире событий и влияет на общественное мнение мирового общества. Так, например, сегодняшний Папа Римский - Франциск выступал на заседании Генассамблее ООН, посвященному 70-летию ООН, где он осудил войны в Ираке, Сирии, Ливии, Украине и других государствах, где страдает местное население, и отметил, что «интересы людей должны стоять выше узких интересов, даже если эти интересы имеют право на существование» . Также он совершил пасторские визиты в Израиль, Иорданию, Турцию, Южную Корею, Филиппины, США, Кению, Уганду, ЦАР, ряд европейских и латиноамериканских стран, что говорит о разносторонности Папы, который не ограничивается визитами в государства, где преимущественную часть общества составляют католики, так как основными целями этих визитов являются улучшение отношений с православными, снижение напряженности в «горячих точках мира», решение проблем религиозных меньшинств, ущемленных в правах в тех или иных государствах. Так, Папа Римский является основной фигурой политического католицизма.

В остальных христианских течениях нет такого духовного лидера, как в католицизме, что и объясняет практически полное отсутствие на мировой арене политического православия и политического протестантизма.

В отличие от Папы Римского Патриарх Московский и Всея Руси, глава Русской Православной Церкви, практически не выделяется такой же всесторонней деятельностью. Настоящий Патриарх Кирилл мало вовлечен в мировую политику, несмотря на это он высказывается по поводу мировых событий, например, таких как, война в Сирии, ситуация в Украине. Также он активно участвует и во внутренней политике, выступает с речами с целью поддержки некоторых государственных деятелей и общества в целом. Одним из последних обсуждаемых заявлений Патриарха стало заявление о правах человека в современном мире: «Сегодня мы говорим о глобальной ереси человекопоклонничества, нового идолопоклонства, исторгающего Бога из человеческой жизни», где возмущение было вызвано словосочетанием «ересь человекопоклонничества» . Однако он считает, что в наше время права человека, которые являются естественными и даны нам с рождения, превосходят религиозные ценности и защищаются определенными органами, что значит утверждение человека выше Бога. Так, он призвал защищать православие, чтобы избежать подобных случаев, где у власти стоят нерелигиозные и грешные люди, но защищающие права и свободны человека. Сегодня также политическое православие представлено в таких международных организациях, как «Православная Европа», «Союз православных женщин», «Межпарламентская Ассамблея Православия» и т.д. Как мы видим, многие организации нацелены на политическое объединение государств и обществ.

Протестантство наиболее богато различными течениями и ответвлениями, среди которых встречаются лютеранство, кальвинизм, баптизм, англиканство и др. Однако уровень вовлеченности в политику низок, здесь так же существуют различные организации, защищающие интересы протестантов, среди которых можно отметить Протестантский мейнстрим, играющий значительную роль в жизни протестантов в США. Протестантский мейнстрим представляет интересы протестантских церквей в США, которые выражают озабоченность социальными проблемами в государстве.

Таким образом, мы не можем применять понятие «политическое христианство», поскольку как такого цельного феномена в современном мире пока не существует, но существуют такие отдельные направления в христианстве, как политический католицизм, политическое православие и политический протестантизм, которые готовы объединиться с целью решить глобальные проблемы и современные конфликты. Так, например, важное значение в истории христианства имеет эпохальная встреча в 2016 году представителей православия и католицизма - Папы Римского и Патриарха Всея Руси, в ходе которой приняли совместную декларацию. В данной декларации учтены многие насущные проблемы и вызовы современного мира. Сегодня государства на Западе больше провозглашают не христианские принципы, а демократические идеи, выступают за светскость в политике.

Относительно третьей мировой религии - буддизма, мы не можем сказать, что она активно участвует в политических процессах в мире. На основе буддизма построены некоторые современные цивилизации Восточной Азии, но на сегодняшний день в этих государствах большую роль играет не религии, а идеологии, сформированные под влиянием буддизма. Так, например, в Китае на протяжении многих веков в качестве религии выступает философское учение конфуцианство. Вдобавок, буддизм распространялся мирным путем, в отличие от ислама и христианства, то есть исключительно по собственному желанию людей и полном принятии истинности этой религии, что также значит отсутствие намерения у буддизма стать господствующей религией. Таким образом, в буддизме как политеистической власти нет понимания «власти», а значит в политику буддизм практически не задействован.

Обобщая все выше сказанное, приходим к следующему выводу: политизация религии приводит к откату от «подлинности», «чистоты» религии, преобразовывая ее в политический инструмент. Как Егор Холмогоров отмечает:

«"политические религии" не есть настоящие религии» . Сегодня религия действительно подвергается большому влиянию из вне, что корректирует ее под новые реалии и условия. Возрождение традиционной в понимании религии в последние десятилетия осложняется на фоне современных мировых процессов, что и обуславливает ее к трансформации с целью применимости в государственной системе, в которой она потеряла свои позиции на протяжении столетий. Так, если ранее государство обращалось к религии и ставило ее на передний план, то сейчас религия старается обратить на себя внимание государства.

После Февральской революции постановлениями от 20 марта 1917 г. «Об отмене вероисповедных и национальных ограничений» и от 17 июля 1917 г. «О свободе совести» были отменены все ограничения, связанные с вероисповеданием. Сюда входили отмены ограничений на жительство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремеслами, торговлей, промышленностью, поступление на государственную службу, на учебу, участие в выборах и т.д. Под свободой совести по- прежнему понималась свобода выбора вероисповедания. При этом постановления Временного правительства оставляли неизменным господствующее положение Русской Православной Церкви по отношению к другим религиозным организациям. Это обосновывалось тем, что православие являлось религией большинства населения России.

После Октябрьской революции и установления советской власти был принят ряд декретов, кардинально изменивших положение православной церкви и других религиозных организаций. Например, декретом «О земле» от 26 октября 1917 г. (по старому стилю) все монастырские и церковные земли были национализированы. «Декларация прав народов России», опубликованная 2 ноября 1917 г., отменяла все национально-религиозные привилегии и ограничения. Постановлением «О передаче дела воспитания и образования из духовного ведомства в ведение Комиссариата по народному просвещению» из-под контроля церкви изымались все учебные заведения. Другими декретами советской власти регистрация рождения, смерти, браков передавалась государственным органам. В этом случае церковный брак утрачивал юридическую силу. В январе 1918 г. были уничтожены ведомства придворного духовенства, управления духовного ведомства армии, прекращена выдача государственных средств на содержание церквей и духовенства. Обобщающим документом в области свободы совести стал декрет Совета народных комиссаров «Об отделении церкви от государства и школы от церквей», изданный 23 января 1918 г., в котором раскрывалась сущность свободы совести и обосновывались ее правовые гарантии. Декрет предоставлял возможность каждому гражданину исповедовать любую религию или быть атеистом. На территории страны запрещалось издавать местные законы, постановления, ограничивающие свободу совести, а также предоставляющие какие-либо преимущества той или иной религиозной организации.

В официальных государственных документах, а также документах граждан устранялись указания на религиозную принадлежность. Религиозные убеждения не являлись причиной уклонения от исполнения гражданских обязанностей. Религиозные обряды разрешались, если они не нарушали общественного порядка и не ограничивали прав граждан. Здания церквей и монастырские постройки передавались в бесплатное пользование религиозных обществ для удовлетворения религиозных потребностей верующих. Церковь отделялась от государства, упразднялись все прежние формы связи церкви и государства. Государственные и общественные мероприятия не должны были сопровождаться религиозными обрядами и церемониями. Религиозные общества объявлялись частными, не пользующимися какими-либо преимуществами и субсидиями от государства. Они не имели права владеть собственностью, лишались права юридического лица. Все их имущество объявлялось народным достоянием.

На основании декрета об отделении школы от церкви была введена система светского образования. В учебных заведениях запрещалось преподавать религиозные вероучения. Обучать и обучаться религии гражданам разрешалось частным образом. Декрет закрепил также право граждан на свободу атеистических убеждений. В этих условиях значительная часть церковных иерархов и верующих оказалась не готова к радикальным переменам и отнеслась к ним с открытой или молчаливой враждебностью.

В 1918 г. была принята Конституция РСФСР. В статье 13 Конституции провозглашалось: «В целях обеспечения за трудящимися действительной свободы совести церковь отделяется от государства и школа от церкви, а свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами». Впервые в истории России свобода совести была введена в положение конституционного принципа, гарантировала гражданам Советской России права и свободы в отношении религии.

В конце 1920-х годов в стране обострилась борьба в коммунистической партии и в правительстве между разными подходами к дальнейшему экономическому и социально-политическому развитию страны. В этой борьбе одержали верх представители жесткой административно-командной системы. Это отразилось и на отношении к церкви. Религиозные организации объявлялись силой, враждебной советской власти. Началась широкомасштабная кампания по закрытию храмов и монастырей, ограничивалась деятельность духовенства. Необходимость этих жестких мер обосновывалась «обострением классовой борьбы». Подобная политика в отношении к церкви проявилась в ряде правовых документов.

Советское государство стало создавать систему всеохватывающего контроля за деятельностью религиозных организаций, что в определенной мере следовало прежней российской традиции. В этом смысле важным было постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 1929 г. «О религиозных объединениях». В нем закреплялось право религиозных объединений на осуществление единственной функции - удовлетворение религиозных потребностей верующих в молитвенном здании. Однако и это обставлялось рядом ограничений и запретов. Например, в статьях 17 и 18 религиозным организациям запрещалось создавать кассы взаимопомощи, кооперативы, производственные объединения и вообще пользоваться находящимся в их распоряжении имуществом для каких-либо иных целей, кроме удовлетворения религиозных потребностей, допускать преподавание каких бы то ни было религиозных вероучений в учебных заведениях. Массовые репрессии во второй половине 1930-х годов не обошли стороной и священнослужителей. В принятой в декабре 1936 г. Конституции СССР в статье 124 говорилось: «В целях обеспечения за гражданами свободы совести церковь в СССР отделена от государства и школа от церкви. Свобода отправления религиозных культов и свобода антирелигиозной пропаганды признается за всеми гражданами».

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

ГОУ ВПО «РОСТОВСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ

ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ (РИНХ)»

АЗОВСКИЙ ИНСТИТУТ ЭКОНОМИКИ, УПРАВЛЕНИЯ И ПРАВА

ЮРИДИЧЕСКИЙ ФАКУЛЬТЕТ

РЕФЕРАТ

по дисциплине: «Проблемы религии и политики в современном мире»

тема: «Религия и политика»

Выполнила:

Студентка I курса

з/о отделения 612 гр.

Полозкова Н.Г.

Научный руководитель:

Дускаева А.Г.

Дата сдачи курсовой работы: __________________________

Дата защиты: __________________________

Оценка: __________________________

План:

Введение 3

1 Взаимоотношения религии и политики 5

2. Взаимовлияние и взаимные функции политики и религии 11

2.1Функции религии 12

2.1.1.Легитимная функция 12

2.1.2.Интегрирующая функция 12

2.1.3.Дифференцирующая функция 13

2.1.4.Представительная функция 13

2.2.1.Влияние на сознание людей. 13

2.2.2.Идеологическая поддержка или противоборство. 13

2.2.3.Политическая деятельность религиозных организаций. 14

2.2.4.Проблемная интеграция. 14

2.2.5.Политическая интеграция. 14

2.2.6.Разделение сфер влияния по конфессиональному признаку. 15

2.2.7.Учет религиозного фактора во внешней политике. 15

2.2.8.Религиозный экстремизм. 15

2.2.9.Косвенное влияние. 16

Заключение 17

Литература 19

Введение

Говорить о взаимоотношении политики и религии - это значит, по существу, обсуж­дать особую, притом важную область многообразных отношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают сугубо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных убеждений, взглядов, совести. С другой же стороны - неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государствен­ного строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое - правовое и практическое - насилие над их убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое исполь­зование личных убеждений и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб социальному прогрессу. Уже сказанное позволяет понять, что тут речь идёт о важ­нейшем показателе демократичности и гуманности общества.

На протяжении всей человеческой истории взаимодействие различных сфер общественной жизни вносило существенные коррективы в бытие общества. Поскольку и политика и религия являются одними из самых древних форм проявления общественной активности человека, то и их взаимодействие и взаимовлияние можно обнаружить на любой стадии развития человеческого общества.

Попытаемся сначала дать самую общую характеристику взаимодействия политики и религии, его причин и результатов. Само присутствие религии в общественной жизни человека в целом и в политике в частности указывает на наличие в человеческом сознании феномена веры, то есть способности человеческого сознания принимать информацию без доказательства, логически непротиворечивого обоснования. Именно на этой способности и базируются все религии, тесно связывая понятие веры с понятием доверия. А вот уже доверие и используется по отношению к личностям, общественным (в том числе и политическим) организациям, их действиям и информации от них исходящей. В свою очередь религия, будучи представлена церковью в структуре общества, как и все остальные структурные образования, подчиняется политической власти в лице государства.

Следует обратить внимание на то, что отношения «церковь/государство» и «религия/политика» не тождественны, хотя и очень тесно связаны. Связь эта выражается в частности в том, что при сближении церкви и государства самостоятельная политическая активность церкви ослабевает, и заменяется совместной активностью вместе с государством, а при отделении церкви от государства наоборот возрастает. При дальнейшем рассмотрении вопроса мы будем иметь в виду, что связь религии с церковью и политики с государством представляется как связь общего с частным и имеет все свойства присущие этим категориям.

Не всегда политика инструмент политики. На разных исторических этапах зачастую именно религия выполняет доминирующую функцию и определяет политические направления в развитии государства. А с точки зрения верующего человека такая формулировка вообще не корректна так как « у Церкви и у государства есть общие задачи, которые они должны вместе осуществлять – это нравственное и духовное здоровье общества, это мир и согласие в обществе» 1

Религия и власть укрепляют друг друга. Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод: тема интересна и имеет противоречивые аспекты освещения. А раз нет единой точки зрения, то следовательно тема актуальна. Данная работа – одна из попыток объединить различные сведения в одно единое целое.

Современное общественно-политическое развитие человечества фиксирует возрастание влияния религиозного фактора на политическую жизнь государств и человеческой цивилизации. Поэтому выяснение закономерностей взаимовлияния и поиска способов урегулирования возможных конфликтов между политическими и религиозными факторами - одно из самых важных заданий политической науки. Целью данного реферата является показать взаимодействие политики и религии, выяснить, что общего между этими сферами деятельности общества, какие существуют модели взаимодействия церкви и государства, а также выяснить, каким является влияние религии на политику и общество в целом.

1 Взаимоотношения религии и политики

«Религия» (от лат. religio – «святыня», набожность, благочестие; Цицерон связывал ее с лат. religere – собирать, благоговеть, соблюдать, вновь обдумывать). Особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину). Американский антрополог К.Гирц (C.Geertz), исследуя «культурный аспект анализа религии», дает ее определение также как системы символов, «которая способствует возникновению у людей сильных, всеобъемлющих и устойчивых настроений и мотиваций, формируя представления об общем порядке бытия и придавая этим представлениям ореол действительности таким образом, что эти настроения и мотивации кажутся единственно реальными». При этом теологи утверждают, что каким бы всеобъемлющим не было определение религии, неверующий человек не способен понять и определить ее сущность.

Теология (учение о Боге) – это система положений вероучения, которая появляется при возникновении теистических религий (иудаизма, христианства и ислама) и социальных институтов иудейской или мусульманской общины или христианской церкви.

«Политика» (греч. politike - искусство управления государством) - область взаимоотношений и различных видов деятельности между социальными общностями людей по осуществлению общих интересов с помощью разнообразных средств, основным из которых выступает политическая власть. Специфика политики заключается в следующем: она фиксирует отношения между большими массами людей, интересы которых интегрируются в единое, всеобщее целое. Политика сводит индивидуальное, коллективное выражение воль в интегративно-целое, системное качество, которое наиболее четко выражено именно в политической области человеческой жизни и деятельности. Момент связи единичного, особенного со всеобщим всегда присутствует в политике. Причем ориентация на всеобщее, общее - прерогатива политики. Поскольку основным институтом, организующим, регулирующим и контролирующим сведение единичного ко всеобщему, при реализации интересов конкретных субъектов, выступает государство, то содержание политического в той или иной мере, прямо или опосредованно выходит на государство.

Политика всегда носит властный характер, ибо достичь поставленных целей невозможно вне принуждения, волевых усилий и воздействий субъектов по достижению всеобщих интересов людей. Властный характер выражается в политико-государственных и политико-негосударственных политических отношениях, которые очень сложны и противоречивы, вертикально и горизонтально организованы и т.д. В этих отношениях люди, социальные общности не создают материальных и духовных ценностей, но деятельность политических субъектов от этого не является менее значимой, поскольку они управляют общественно-политическими и иными процессами общества и государства. Политика есть также средство выявления и разрешения конфликтов, деятельность по принятию решений. Управлению общественными делами, особый вид общения между людьми, социальными общностями.

Довольно продолжительное время самая распространенная точка зрения на этот вопрос заключалась в том, что в течение всей человеческой истории служители культа всячески старались приспособить религию для удовлетворения своих меркантильных интересов. Конечно, самым простым было бы отказаться от таких суждений, объявив их искаженными призмой многолетнего торжества научного атеизма. Хотя суждения о религии в истории и представляются весьма сложными для вынесения однозначных выводов, мы все же попытаемся взглянуть на этот вопрос объективно.

Да, на протяжении всей истории всегда находились люди, которые использовали религию в корыстных целях. Особенно это было удобно в Древневосточной культуре, где самой распространенной религией было язычество.

Однако не стоит обольщаться, думая, что жрецы обманывали народ, заставляя приносить дорогие жертвы богам и правителям, или оправдывали политику главы государства, прибегая к авторитету богов, сами, в душе посмеиваясь, как ловко они обманули непосвященных. Нет. Это только современным атеистам кажется вполне очевидна и понятна такая схема поведения. Конечно, в соответствии с такими поверхностными суждениями все выглядит просто прекрасно и логично, но по сути своей не совсем верно. Если рассмотреть детально любую древнюю культуру, то станет очевидным, что религиозные знания не отделялись от естественнонаучных, а представляли единый комплекс знаний, которые описывали мир в глазах людей того времени. Ребенок с детства усваивал ту картину мира, которая соответствовала полумифическим описаниям. Наполовину потому, что какая-то часть сведений о мире все-таки опытно проверялась, но он ни сколько не сомневался в существовании языческих богов, как мы сейчас не сомневаемся в круглой форме земного шара, хотя почти никто не видел воочию землю с орбиты.

Точно такому же воспитанию подвергались в детстве и будущие жрецы, которые, став взрослыми, не утратили своих представлений. Они искренне верили в мифическое основание мира, что, тем не менее, не мешало религии активно влиять на государственное обустройство и на политику в целом.

В до античные и античные времена самой главной линией соприкосновения религии и политики было божественное обоснование власти правителя. Такая схема не вызывала вопросов и была понятна большинству: не сам человек являлся источником власти, а лишь пользовался властью богов, чью волю он и призван был выразить (Др. Вавилон). Или, как вариант, правитель отождествлялся с божеством, и сам мог творить свою волю (Др. Египет). Таким образом, религия укрепляла позиции правителя и являлась основой внутренней политики государства. Впрочем, были попытки со стороны власти влиять на верования своих подданных, но они носили характер исключения, и, как правило, не приводили к существенным изменениям. Как пример, можно привести политику фараона Аменхотепа IV, принявшего позднее имя Эхнатон. Он упразднил традицию почитания старых богов, велев почитать единого бога Атона (Эхнатон - дословно, угодивший богу Атону). Но такой порядок продержался недолго, и сразу после его смерти, при фараоне Тутанхамоне был восстановлен прежний порядок почитания богов.

Религиозные идеи в целом, без привязки к конфессиям, играют заметную роль в повседневной жизни бразильцев, зачастую определяя их политическое и электоральное поведение.

Бразилия – религиозная страна, в которой долгое время, до 1891 года, католицизм был государственной религией, и даже после провозглашения секулярного сосуществования церкви и государства католическая церковь продолжала оказывать существенное влияние на политическую жизнь. В настоящий момент в Бразилии порядка 8–14% населения не определили себя как религиозных людей, а оставшиеся более 80% относят себя к той или иной конфессии.

Согласно результатам недавнего опроса Datafolha , среди верующих порядка 19% учитывают мнение лидера своей церкви в ходе голосования на выборах разных уровней. Этот показатель выше среди протестантов – 26%, и особенно среди пятидесятников – 31%. Конечно, полученные данные совершенно не означают, что верующие голосуют «по указке» приходов, однако они дают представление о логике религиозного влияния в Бразилии. Этот же опрос, кстати, продемонстрировал, что религиозный кандидат в президенты – неважно, католик или протестант – имеет значительно больше шансов на успех, чем убежденный атеист (за последнего никогда бы не проголосовало 52% опрошенных).

Религия проникает в бразильскую политику также через партии, определяющие свою идеологическую базу как христианскую или, в более широком смысле, гуманистическую. Для России это явление не характерно, а вот в Бразилии насчитывается как минимум пять партийных образований, которые включили христианские ценности в основу своих идейных платформ: Христианская рабочая партия, Социал-христианская партия, Социал-демократическая христианская партия, Гуманистическая партия солидарности и Республиканская партия Бразилии. Надо заметить, что список приверженцев религиозных идей, разумеется, не ограничивается этими партиями, политики и чиновники могут принадлежать к любой партии, но иметь вполне определенные религиозные убеждения, транслируемые на публике.

В последние годы в политическом пространстве все заметнее становится тенденция, уже очевидная в пространстве религиозном: католики медленно, но верно уступают место другим религиям, в особенности, протестантам, среди которых уверенно лидируют пятидесятники. Евангелисты умело перехватывают консервативную, а иногда и ультраконсервативную повестку, и, что важнее, довольно успешно кооперируются для работы по этой повестке. Несколько лет назад они даже создали «Евангелистский парламентский фронт» , действующий в обеих палатах Конгресса и объединяющий представителей различных партий по принципу религиозной принадлежности. По разным подсчетам, он объединяет до 198 депутатов нижней палаты Конгресса, причем некоторые даже не являются прихожанами протестантских церквей. Интересно, кстати, что среди депутатов есть и пастыри. Большинство депутатов «Евангелистского парламентского фронта» принадлежат к таким церквям, как «Ассамблеи Бога», «Христианские конгрегации Бразилии», «Всемирная Церковь «Царство Божие»», а также к баптистской церкви. В топе обсуждаемых тем – аборты, эвтаназия, однополые браки, гендерные проблемы, институт семьи.

Другая сторона религиозной составляющей политической жизни Бразилии – это дискриминация. Хотя в целом Бразилия считается страной толерантной, в том числе в расово-религиозном смысле, показатели терпимости в отношении миноритарных религий все же далеки от идеальных. По данным Госдепартамента США , каждый год выпускающего обзор уровня религиозной свободы в странах мира, Бразилия в целом соблюдает права граждан на выбор вероисповедания и прикладывает усилия к минимизации случаев дискриминации. Однако наблюдается устойчивая линия на негативное и зачастую агрессивное отношение к исповедующим афро-бразильские религии, в частности, кандобмле и умбанда.

Подавляющее большинство зарегистрированных случаев дискриминации по религиозному признаку касались именно афро-бразильских религий, порядка 70%. Вокруг этих культов немало слухов и предубеждений, а священников и прихожан нередко ассоциируют с колдунами, шаманами и черной магией. Известны случаи нападений на верующих, поджогов церквей, актов вандализма. Не всегда, но относительно часто агрессия сопровождается и расовой нетерпимостью.

Проблематика конфессиональной дискриминации имеет прямое отношение к политике, и это хорошо понимают на государственном уровне в Бразилии. За последние годы был предложен целый ряд инициатив, направленных на искоренение религиозной и расовой нетерпимости, включая создание горячей линии, организаций по защите прав жертв религиозного притеснения, структур для продвижения идей мультикультурализма и уважения ко всем религиям и др. Среди предпринимаемых мер надо особо отметить создание платформ для межконфессионального диалога при участии самых разных религиозных групп и представителей государственных институтов.

Как ни странно, но в XXI веке можно констатировать, что религиозная повестка возвращается в Бразилию. Экспансия новых тяжеловесов религиозно-политического пространства – протестантов и в особенности пятидесятников – станет определяющим трендом в религиозной сфере Бразилии в ближайшие годы. Обладающие ресурсами и влиянием протестанты, вероятнее всего, серьезно потеснят традиционного игрока – католическую церковь. Неизвестной переменной пока остается реакция католического сообщества: станет ли оно сопротивляться смещению с пьедестала или попробует использовать конкурентов в своих интересах?